sábado, 19 de julho de 2014

Influências e leituras – Fernando Pessoa, Gilles Deleuze, José Gil – Um esboço






Influências e leituras – Fernando Pessoa, Gilles Deleuze, José Gil – Um esboço*

      

“O movimento Sensacionista português […] tem um precursor inconsciente. Esboçou-o levemente, sem querer, Cesário Verde.” 
Fernando Pessoa, Páginas sobre Literatura e Estética

 
Optamos neste breve estudo por tentar analisar, em esboço, a relação de influências e leituras entre Fernando Pessoa, Gilles Deleuze e José Gil. Gostaríamos de começar por citar a nota de rodapé ‘63’ do capítulo "O Analisador de Sensações" em Fernando Pessoa ou a Metafísica das Sensações, publicado por J.Gil  em 1988. Nesta nota, o autor confirma a influência decisiva de Deleuze no seu livro: “É tempo de assinalar tudo o que este trabalho deve à obra de G. Deleuze. Nenhum outro pensamento contribui tanto para esclarecer a compreensão de Fernando Pessoa. Ao ponto de que, tendo aqui esta leitura de Pessoa feito surgir, uns após outros, os temas deleuzianos – tais como o devir-outro, as multiplicidades, o plano de consistência, o corpo-sem-orgãos, o nomadismo, as intensidades, a profundidade e a superfície – imbricados segundo a lógica descrita em Mille Plateaux ou em Francis Bacon, formou-se uma convicção inabalável no Autor: Fernando Pessoa leu Deleuze! Apesar de não se ter verificado o inverso, a leitura das obras do primeiro limitava-se, por vezes, simplesmente a confirmar a pertinência do pensamento do segundo: é, todavia, verdade que a um faltavam os conceitos que o outro possui.” Até aqui prevalece a tese (1.ª) de que o contributo dos conceitos de G. Deleuze são determinantes para a leitura da poética pessoana. Mas a nota não termina e prossegue com uma inflexão: “Tendo esta surpresa ainda por extinguir feito nascer no Autor o desgosto de não ser um “verdadeiro deleuziano”, resta a esperança de que alguém dessa raça (mas será que ela existe?) empreenda a análise da obra de Pessoa – o que contribuirá, sem dúvida, para o aprofundar do pensamento de Deleuze.” Eis que neste último passo a importância da obra de F. Pessoa para a leitura de Deleuze, 2.ª tese, parece ganhar alguns contornos. Todavia, o que poderemos concluir desta nota ‘63’ é que há uma relevância mais acentuada quanto à 1.ª tese, a da importância da leitura de Pessoa à luz da de Deleuze, enquanto apenas se ventila a 2.ª tese: o empreendimento da análise da obra de Pessoa garantindo o aprofundamento do pensamento de Deleuze.

Ora, no início de Diferença e Negação na Poesia de Fernando Pessoa (1999) de Gil, 11 anos mais tarde, na Nota introdutória:  intitulada “Pessoa com Deleuze”, é indicado que o seu ponto de partida poderia ser o de uma clarificação da poética pessoana à luz dos conceitos de Deleuze, na linha da primeira tese que assinalámos acima: “Não se tratava de comparar Pessoa e Deleuze, mas de trazer para o comentário do texto pessoano instrumentos conceptuais deleuzianos, que considero os mais apropriados para tal tarefa. O que legitima esse transporte de conceitos é a afinidade extraordinária entre os dois pensamentos: muitas vezes, o que aparece sob o modo implícito em Pessoa, ganha contornos explícitos em Deleuze, o que era simples noção, fruto de uma rápida anotação no Livro do Desassossego, por exemplo, torna-se conceito claro em Mille Plateaux.[1]” (Diferença e Negação, p.9). Tratar-se-ia, portanto, de uma certa tendência de matriz conceptual, seguindo os conceitos deleuzianos enquanto condição de possibilidade de análise e comentário do texto pessoano na linha, ainda, da prevalência da primeira tese em Fernando Pessoa ou a Metafísica das Sensações, onde a influência da obra de Deleuze neste livro era reconhecida pelo seu autor. Assim, o pensamento de Deleuze viria clarificar a poética de Pessoa. Mas acontece que, numas linhas mais à frente, na página seguinte em Diferença e Negação, Gil opera uma inflexão considerando que se pode falar de uma influência de Pessoa em Deleuze: “Mas não só Deleuze ilumina Pessoa. Não foi por acaso que Deleuze, em O que É a Filosofia?, publicado depois da vaga pessoana ter começado a expandir-se em França, chamou “heterónimos” às suas “personagens conceptuais”. Poderíamos acrescentar que a estética que apresenta no mesmo livro mostra traços da influência de Pessoa” (p.10). Isto é, já não há propriamente uma prevalência da 1.ª tese relativamente à 2.ª, mas antes um reforço mais assinalável desta última. Sobre as “personagens conceptuais” optamos, de passagem, por ler este passo de Deleuze em O que é a Filosofia?: “Pode acontecer que a personagem conceptual só bastante raramente, ou por alusão, apareça por si mesma. No entanto, ela está lá; e mesmo inominada, subterrânea, tem de ser reconstituída pelo leitor. Por vezes, quando aparece, tem um nome próprio: Sócrates é a principal personagem conceptual do platonismo. Muitos filósofos escreveram diálogos, mas é arriscado confundir as personagens de diálogo com as personagens conceptuais.” Mas voltemos aos traços em Deleuze com influência de Pessoa segundo o filósofo português. Eis que este procede a uma inversão ou reversão decisiva logo a seguir, na página11: “Tudo isto legitima a operação inversa daquela que acima evocámos: não já iluminar o implícito ou vago, ou incrustado na escrita poética, por conceitos deleuzianos que lhes correspondem, mas ao contrário, trazer à explicitação minuciosa das descrições pessoanas (do Livro, da poesia, ou mesmo dos textos de teoria estética) processos que Deleuze não deixou bem claros – sem dúvida porque não relevam já de conceitos, mas de experimentações corporais, sensoriais (e intelectuais) obscuras. Refiro-me, sobretudo, à questão fundamental da 2ª filosofia de Deleuze: como construir um corpo-sem-orgãos?”. O “corpo-sem-orgãos” é uma noção que Deleuze conceptualizou até certo ponto partindo do texto de Artaud Pour en finir avec le jugement de dieu. O que é o corpo-sem-orgãos? Preferimos citar Deleuze em Francis Bacon, Lógica da Sensação: “O corpo é o corpo. Ele é só isso e não tem necessidade de órgãos. […] O corpo-sem-orgãos opõe-se menos aos órgãos que a esta organização de órgãos que se chama organismo. É um corpo intenso, intensivo. É percorrido por uma onda que traça no corpo níveis ou limiares […] O corpo não tem portanto órgãos, mas limiares ou níveis.” A temática do corpo-sem-orgãos está em Deleuze e Guattari relacionada com a esquizofrenia, partindo precisamente do caso Artaud, mas também se encontra relacionada com o masoquismo e o efeito de drogas…[2]

Voltando às leituras e influências Pessoa / Deleuze / Gil. Digamos, portanto, que Gil reclama para si, legitimamente, a tese e as argumentações inovadoras que estabelecem um certo paralelismo de Pessoa com Deleuze ("afinidade extraordinária entre os dois pensamentos"). Citemos de novo dois passos, um logo no início da nota de rodapé 63: “Nenhum outro pensamento [o de Deleuze] contribui tanto para esclarecer a compreensão de Fernando Pessoa.” E um outro no final da mesma nota: “resta a esperança de que alguém dessa raça [um verdadeiro deleuziano] (mas será que ela existe?) empreenda a análise da obra de Pessoa – o que contribuirá, sem dúvida, para o aprofundar do pensamento de Deleuze.” Por outras palavras, pela sua leitura de Pessoa, e tendo também lido Deleuze, Gil vai permitir que, retroactivamente, no contraponto que faz de Pessoa com Deleuze, e na leitura que faz deste à luz de Pessoa, este, por seu turno leia Deleuze. Quer dizer, a obra de Pessoa abre caminho para uma leitura da obra do filósofo francês; é neste sentido que se pode dizer que o poeta leu o filósofo : "(...) trazer à explicitação minuciosa das descrições pessoanas (do Livro, da poesia, ou mesmo dos textos de teoria estética) processos que Deleuze não deixou bem claros – sem dúvida porque não relevam já de conceitos, mas de experimentações corporais, sensoriais (e intelectuais) obscuras." Não há dúvida que Gil abre este caminho de leitura, principalmente em Diferença e Negação. Esta parece-nos ser uma possível argumentação para aquela enigmática afirmação de Gil: “Fernando Pessoa leu Deleuze!” Poder-se-á pensar aqui em intertextualidade? 
Alain Badiou, no seu texto “Uma tarefa filosófica: ser contemporâneo de Pessoa”, apresentado no colóquio de Cerisy em 1997 e constando no seu livro Pequeno Manual de Inestética (1998), escreve: “Digamos que José Gil se dedicou, não exactamente a inventar filosofemas que pudessem acolher e suportar a obra de Pessoa, mas pelo menos a verificar uma hipótese: a compatibilidade entre essa obra – mais particularmente a de Campos – e determinadas proposições filosóficas de Deleuze.” (p.57). Mas o que reforça o pensamento próprio de Gil é precisamente o facto de ele ter sido o primeiro a encontrar esta compatibilidade, "afinidade" e a sua complexidade segundo o que tentámos analisar acima. Todavia, não podemos omitir uma coisa: Gil não deixa de manter frequentemente a leitura de Pessoa segundo a grelha conceptual de Deleuze. Isso pôde verificar-se na sua interessante conferência “Questões Pessoanas” no Colóquio “O dia Triunfal de Fernando Pessoa” na Gulbenkian este ano (2014), que tivemos o gosto registar em vídeo com o acordo do próprio[3]. Apesar de, do nosso ponto de vista, considerarmos José Gil um pensador a ter decisivamente em conta, por vezes aparece-nos esta dificuldade e aporia: Gil entre Pessoa e Deleuze. Porquê só "Pessoa com Deleuze", para empregar o título da nota introdutória de Diferença e Negação? Evidentemente que falamos neste contexto, pois o  seu pensamento não se limita ao estudo destes autores. Se há algo de novo abrindo um campo de pensamento na proposta de Gil quanto a uma leitura recíproca Pessoa / Deleuze num leque alargado de análise, ontológico, filosófico, fenomenológico, estético, etc., todavia, julgamos fundamental poder ler Pessoa independentemente de Deleuze. É certo que nos últimos livros de Gil sobre Pessoa a leitura se deixa marcar menos por Deleuze; pelo menos o contraponto dos dois não é tão assinalado (vj. O Devir-Eu de Fernando Pessoa (2010) e Cansaço, Tédio, Desassossego (2013)). Certo também que em O Espaço Interior, de 1993, a abordagem deleuziana não se faz notar, pelo menos em termos de referências. No entanto, neste livro, não se faz o contraponto com nenhum outro autor em particular. Tão-pouco nos outros mais recentes mencionados anteriormente, salvo uma ou outra referência pontual ao filósofo francês e a outros autores (Kant, Baumgarten, Merleau-Ponty, Husserl, Leibniz, Artaud...).
Curiosamente, O Espaço Interior encontra-se sensivelmente a igual distância cronológica dos dois aqui analisados (1988 e 1999). Entre um e outro. O facto de o pensamento de Deleuze parecer estar ausente, ou pelo menos não tão explícito em O Espaço Interior, confirma a possibilidade aberta por Gil em pensar também Pessoa sem Deleuze. Algo de semelhante sucede com os dois últimos livros sobre o poeta, como já referimos, embora mantenham leituras com algumas abordagens conceptuais deleuzianas como é o caso, por exemplo, do Devir-Eu de Fernando Pessoa onde se analisa parte do último capítulo "O Inconsciente da Sensação na Passagem das Horas" do ponto de vista do Corpo-sem-orgãos originariamente na linha de Artaud. Relevam assim duas teses quanto às reflexões de Gil sobre Pessoa. 1.ª : Pessoa por Pessoa; 2.ª : Pessoa a par de Deleuze e reciprocamente. Contudo, com Diferença e Negação, opera-se uma como que viragem conforme assinalámos antes: A reflexão sobre Deleuze passa a carecer mais significativamente do pensamento e da poética Sensacionista de Pessoa. A prevalência do poeta português no trabalho de pensamento do filósofo português parece emergir, sendo que os dois últimos livros, dispensam um tanto o pensamento de Deleuze e debruçam-se mais singularmente sobre Pessoa. No entanto, Gil acaba por recorrer de novo aos conceitos deleuzianos. Prova disso é a conferência que referimos neste estudo. Daí a oscilação e o correlativo contraponto Pessoa / Deleuze. Há pois na obra de Gil a importância decisiva de ler Pessoa à luz de Deleuze e vice-versa. Um singular diálogo entre poesia e filosofia onde se inscreve um trabalho de pensamento a partir do poeta Fernando Pessoa e do filósofo Gilles Deleuze: "(...) a afinidade extraordinária entre os dois pensamentos (...)" (Diderença e Negação).
Na nossa perspectiva, importa, contudo, fazer um contraponto mais aturado entre Pessoa e outros autores...

Gostaríamos de concluir dizendo apenas que Pessoa foi acima de tudo o inspirador decisivo deste nosso breve texto que pede ainda muito trabalho e leitura. Mas, no que nos toca, e no caso de termos de escolher, preferiríamos, de longe, ser pessoanos a deleuzianos.




[1] Aqui, J. Gil fala da “extraordinária afinidade entre os dois pensamentos”. A questão dos dois pensamentos, em Pessoa e Deleuze, irá complexificar-se à medida que as leituras recíprocas de um pelo outro se irão aprofundar segundo algumas teses, inflexões e reversões propostas por J. Gil. Iremos mostrá-lo mais adiante.
[2] Corpo-sem-orgãos (CsO) seria a forma de dispensar o corpo como “organização de órgãos” (organismo). Por isso, segundo Deleuze, o CsO opõe-se menos ao corpo do que ao que se designa por organismo (“esta organização de órgãos que se chama organismo”). Ao mesmo tempo os órgãos designados enquanto tais, e cada um de cada vez enquanto tal, deixariam de ser considerados separadamente enquanto subentendidos na designação ‘corpo’ que, supostamente, os suporia. O corpo já seria fundamentalmente CsO: “O corpo é o corpo. Ele é só isso e não tem necessidade de órgãos.” Tópico a retrabalhar e desenvolver noutro lugar.
[3] Vj. vídeo na nossa página no Youtube: http://youtu.be/aJIIZQ-BZDQ

* Este texto resulta de uma breve troca de impressões com o filósofo e psicanalista José Martinho.

Imagem: Retrato de Fernando Pessoa - desenho pincel e tinta da china em papel Canson Ingres Vidalon (2010), por Luís de Barreiros Tavares. Colecção do artista.

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Cesário Verde

terça-feira, 1 de julho de 2014

"Fernando Pessoa e Bernardo Soares - Tempo, escrita e outras notas..." - Luís de Barreiros Tavares - Texto e vídeo

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Comunicação apresentada no Seminário de Psicanálise no âmbito da Antena do Campo Freudiano (ACF) - 18/06/2014.*





*Texto com algumas alterações e acrescentos.



“Há algo de terrivelmente soez na mente moderna; as pessoas, que toleram toda a espécie de mentiras indignas na vida real e toda a espécie de realidades indignas, não suportam a existência da fábula. E isso é a obra de Pessoa: uma fábula, uma ficção.”
Octavio Paz, Fernando Pessoa, o desconhecido de si mesmo (1961)


“Registo, dia a dia, as impressões que formam a substância externa da minha consciência de mim. Ponho-as em palavras vadias, que me desertam desde que as escrevo, e erram, independentes de mim, por encostas e relvados de imagens, por áleas de conceitos, por azinhagas de confusões.”
Bernardo Soares, Livro do Desassossego

1. Há um ponto que me parece importante na escrita poética de Pessoa, seja em prosa ou em verso. Diria que é a função de escriturário profissional de Pessoa que entra em jogo, num jogo de distâncias e proximidades com a sua escrita poética ou literária. Daí também o estranho e inovador aspecto descritivo que se desenrola nos seus textos, tanto em prosa como em verso, sugerindo uma certa secura, motivo que talvez tenha levado Teixeira de Pascoaes a não o ter compreendido como pleno poeta. Não é por acaso que Alain Badiou, no seu texto “Uma tarefa filosófica: ser contemporâneo de Pessoa”, apresentado no colóquio de Cerisy em 1997 e constando no seu livro Pequeno Manual de Inestética (1998), nos fala da eventual ‘secura’ que referimos: passo citar - “Mas devemos ser sensíveis, na obra completa de Pessoa, a um materialismo poético bastante particular. Se bem que seja um grande mestre da imagem surpreendente, este poeta reconhece-se à primeira leitura numa espécie de nitidez quase seca do dizer poético. É, aliás, por isso, que ele consegue integrar na própria sedução poética, uma dose excepcional de abstracção.”
Com efeito, este aspecto apontado por Badiou tem a ver, do nosso ponto de vista, com a narrativa pessoana, se assim se pode dizer, na sua articulação com certas funções profissionais do homem Fernando Nogueira Pessoa. Como sabemos ele foi escriturário e tradutor em várias empresas ou firmas, “correspondente estrangeiro em casas comerciais”, definição profissional de Pessoa ele próprio. Leia-se Maria Augusta Babo no seu interessante texto “O Livro do Desassossego, uma escrita sobre a escrita”, que se encontra no seu livro intitulado A escrita do livro, considerando Bernardo Soares “um copiador, um escrevente”. Citemos Augusta Babo: “Quem é, afinal, o autor do livro [LdD]? Curioso será atentar no facto de tanto para o primeiro autor, Vicente Guedes, como para o segundo e definitivo, Bernardo Soares, a profissão ser uma e a mesma: ajudante de guarda-livros/correspondente estrangeiro. Curiosa coincidência esta, a de um anónimo que guarda livros, escritor mas não autor, na medida em que a sua escrita reside, até à morte, inédita, e cuja profissão é a de reduzir ao anonimato a função da escrita. Ele é um copiador, um escrevente. A escrita, para ele, faz-se directamente no livro, ela é mesmo já livro, registo, memória, mas, apesar disso, ela não passará nunca de uma “escrita prosaica” [expressão de Alfredo Margarido] aquela que o ocupa no quotidiano da sua vida.” Sabemos, por outra parte, das afinidades profissionais entre Fernando Pessoa e o seu semi-heterónimo Bernardo Soares. Diríamos que um certo relato poético pessoano tem paralelos com os processos dos relatórios de contas e respectivas escrituras ditas comerciais de que Pessoa se ocupou profissionalmente. O seguinte passo de Judih Balso ajuda-nos a perceber este processo: "(...) a personagem de Bernardo Soares sucede à de Vicente Guedes, primeiro esboço da personagem do guarda-livros, que redige o seu diário pessoal nas margens dos seus grandes livros contabilísticos." (Judith Balso, Pessoa, Entre a Terra Nula e o Céu que não Existe, Instituto Piaget, p.19). Citemos Eduardo Lourenço em O Lugar do Anjo na seguinte passagem que termina descrevendo Pessoa como ““contabilista” neutro”: passo então a citar “Aquilo a que Lipovetski chama a Idade do Vazio tinha já os seus escribas épicos ou burlescos de génio, de Kafka a Beckett e Ionesco, ou os seus comentadores como Cioran; mas ainda não dispunha do seu “contabilista neutro” (p.107). Por vezes tem-se a sensação de uma listagem de descrições, de um inventário, de um trabalho de registo, ou de arquivo, atravessando a escrita pessoana, nomeadamente em Soares. Como se fosse um eco da sua vida profissional. Um eco, transformando-se, todavia, não sabemos bem como, numa extraordinária e estranha literatura. Mas também no “mais belo e inútil dos diamantes literários” que é o Livro do Desassossego nas palavras de José Martinho. Numa passagem literalmente lapidar, digamos assim, no seu livro Pessoa e a Psicanálise pode ler-se o seguinte: “À partida o Livro funciona como uma pia para os refugos da escrita. Mas à medida que o lixo se acumula, começa a sedimentar-se no esgoto uma espécie de pedra preciosa em bruto, que passa a ser trabalhada com um cuidado extremo, que se torna por vezes exclusivo. É precisamente a reciclagem literal deste lixo que acaba por fazer do Livro o mais belo e inútil dos diamantes literários.”
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2. A título de exemplos, passo a ler várias passagens do dito Livro que poderão clarificar as articulações entre a escrita profissional e a literária ou poética na relação a vários níveis entre escrita, descrição e sensações: 1ª: «Tenho ternura, ternura até às lágrimas, pelos meus livros de outros em que escrituro, pelo tinteiro velho de que me sirvo, pelas costas dobradas do Sérgio, que faz guias de remessa um pouco para além de mim» (LdD., 7, na edição de R.Zenith). 2ª: «E, com um sorriso que guardo para meu, lembro que a vida, que tem estas paginas com nomes de fazendas e dinheiro, com os seus brancos, e os seus traços á regua e de lettra, inclue também os grandes navegadores [...]» (LdD., I, 150, p.166). 3ª: «Escrevo como quem dorme e toda a minha vida é um recibo por assignar (Ibid., I, 211)». 4ª: “Em certa altura da cogitação escripta, já não sei onde tenho o centro da attenção – se nas sensações dispersas que procuro descrever, como a tapeçarias incognitas, se nas palavras com que, querendo descrever a propria descripção, me embrenho, me descaminho e vejo outras cousas” (Bernardo Soares, LD, 304, p.307). E por último a 5ª: “As phrases que nunca escreverei, as paisagens que não poderei nunca descrever, com que clareza as dicto, à minha inercia e as descrevo na minha meditação, quando recostado, não pertenço, senão longinquamente, à vida. Talho phrases inteiras [...]” (LD, tomo II, Ática, trecho 368).
A par disto, através de um processo de certo modo constativo, as palavras e as frases como que retumbam, ressoam nelas mesmas e umas nas outras. Produz-se assim um efeito ecoante da voz e de possíveis múltiplas vozes, o que permite um efeito de espaço, ou de “espaço literário”, para usar uma expressão de Blanchot. As frases traçam-se como linhas ou “lançamentos” (termo empregue por Soares) desdobrando-se noutras linhas. 
A escrita desenrola-se, como que se desembrulha, graças em parte à sua sintaxe, mas também devendo-se ao próprio contexto de escriturário, correspondente estrangeiro, que lida com envelopes, cartas como se se tratassem de estranhas formas cruzadas com estranhos conteúdos folhas pautadas, constituindo o trabalho do tal “contabilista neutro”, a partir do qual se inicia o processo literário do Livro.
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3. Ora, é partindo daqui que se poderá falar um tanto esquematicamente de três instâncias de escrita. Peguemos neste exemplo que passo a citar: “Escrevo atentamente, curvado sobre o livro em que faço a lançamentos a história inútil de uma firma obscura; e ao mesmo tempo o meu pensamento segue, com igual atenção, a rota de um navio inexistente por paisagens de um oriente que não há. As duas coisas estão igualmente nítidas, igualmente visíveis perante mim: a folha onde escrevo com cuidado, nas linhas pautadas, os versos da epopeia comercial de Vasques e C.ª (…).”
1ª instância: a materialidade e corporalidade, pura ou em bruto, do escrever; ou seja, passo a citar: “escrevo com cuidado, nas linhas pautadas…; trata-se da materialidade da escrita enquanto tal, ainda em certa medida sem sentido 2ª instância: a dimensão do acto de escrita: “Escrevo atentamente, curvado sobre o livro em que faço a lançamentos…”; aqui já há corporalidade e a descrição do acto de escrever, tem a ver com a materialidade, mas desloca-se para outra contextualização que não só a da folha e as linhas pautadas 3ª instância: a dimensão da descrição, de um estado de coisas, reportando-se habitualmente ao que é da ordem, do dizer, do conteúdo poético ou literário, dos conteúdos de sentido e, ao mesmo tempo, reenviando para algo de abstracto; cito: “a história inútil de uma firma obscura; e ao mesmo tempo o meu pensamento segue, com igual atenção, a rota de um navio inexistente por paisagens de um oriente que não há.” Ou ainda “…os versos da epopeia comercial de Vasques e C.ª…” Estas três instâncias entrelaçam-se. E a articulação escrever/descrever abre por seu turno para um campo difícil de definir, tendo a ver com outras formas de imaginação, de sensações, mas também condição de possibilidade de pensar inovadoramente o real e o sonho nesta oscilação entre a vida e a ficção.
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4. Mas tentemos analisar mais três passagens do Livro: 1ª “Esta mesa, a que estou escrevendo [isto é, na qual Bernardo Soares escreve], é um pedaço de madeira, é uma mesa, e é um móvel entre outros aqui neste quarto. A minha impressão desta mesa, se a quiser transcrever [poderemos supor que neste passo de Soares “transcrever” é correlativo de “descrever”], terá de ser composta com as noções de que ela é de madeira, de que eu chamo àquilo uma mesa e lhe atribuo certos usos e fins, e de que nela se reflectem, nela se inserem, e a transformam, os objectos em cuja justaposição ela tem alma externa, o que lhe está posto em cima”  (LD, Assírio & Alvim, trecho 58). A própria sensação («impressão») da mesa constitui-a, em articulação, como elemento fazendo corpo com o acto corporal de escrever. Repare-se no interessante retrato de Pessoa que Almada Negreiros fez em duas versões (em 1954 para o restaurante Irmãos Unidos e em 1964 para a Gulbenkian). Ou seja, como se, de alguma maneira, a mesa também escrevesse. Aliás, não é a mesa, um dos apetrechos do trabalho da escrita, juntamente com a caneta, o papel, a tinta, o tinteiro, o mata-borrão, o papel, o corpo escrevente de Soares debruçado, o próprio quarto, por exemplo, etc.? Ainda sobre o sensacionismo gostaria de não omitir o que caracteriza alguns textos de Mário de Sá-Carneiro como um sensacionismo da carnalidade, da sensualidade e de um erotismo extraordinários. Leia-se por exemplo, A Confissão de Lúcio. Grande amigo de Pessoa, o também genial Mário de Sá-Carneiro suicidou-se aos 25 anos em Paris.
2ª passagem: «Nem olho o dia, para ver o que ele tem que me distraia de mim, e, escrevendo-o, eu aqui em descrição» (LD, Assírio & Alvim, trecho 99). Tentemos ler: «Escrevendo-o»: (escrevendo isso que estou a escrever); «eu aqui em descrição» (e descrevendo-o). 3ª passagem: «estendendo a mão para a caneta esquecida, reentro, gráfico, na saúde anónima da vida normal» (LD, Assírio & Alvim, trecho  409). Precisamente, este envio para a «vida normal», por exemplo, não deixa de reenviar o gesto «estendendo a mão para a caneta esquecida». É este vai-e-vem de navette entre o espaço-tempo do real (ou do sonho?), de um estado-de-coisas do «protagonista» (segundo a expressão de Richard Zenith referindo-se a Soares no Livro do Desassossego), por um lado, e o estender a «mão para a caneta esquecida», por outro, que inaugura uma dimensão de escrita, inovando, digamos assim, por seu turno, a dimensão descrita.
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5. Portanto, escrever, na sua dimensão propriamente material e corporal (1ª instância), e descrever, na sua dimensão imaginária, da ordem ficcional literária (3ª instância), cruzam-se ou melhor, interseccionam-se, para usar um termo de Pessoa, na passagem do acto ou ao acto de escrever (2ª instância) que por si mesmo se investe naquelas duas e reciprocamente. Mas abre-se assim um arco ou um campo por fora. Esta operação é condição de possibilidade de pensar o sonho e a vida ou o real abrindo novos caminhos ao pensamento e à filosofia. Na obra já citada não fala Badiou do "pensamento-poema" em Fernando Pessoa? Nesse texto Badiou considera Pessoa como um "dos poetas decisivos deste século e, particularmente, se se procurar pensá-lo como condição possível da filosofia" (op.cit.p. 57)?
Mas Pessoa não precisa de estar sempre a escrever sobre a escrita. No entanto, quando já se tem alguma leitura deste poeta começa-se a sentir que vários planos ou instâncias da escrita se inscrevem na sua poética.
A articulação das três instâncias da escrita, que poderão desdobrar-se em gradações, tem precisamente a ver com a produção de novas formas de leitura. Produz-se assim como que uma espécie de curto-circuito, subvertendo os critérios habituais do que é o lugar do leitor e o do escritor. Mas neste cruzamento por dentro, como já dissemos, abre-se um campo por fora que não sabemos bem definir. Estas instâncias parecem confundir-se, como que fazendo parte de todo o conteúdo. Todavia, elas distinguem-se nesse movimento dinâmico de confusão, reformulando-se. E é isso que mantém um campo aberto ao pensamento.
O leitor perde de certa forma as referências habituais do sujeito poético, do sujeito da enunciação e do Eu. Alain Badiou, quase no final do seu texto já citado, escreve: “Quando abrimos Pessoa, temos rapidamente a convicção de que ficamos cativos dele” (p.68). Por outro lado, perguntamo-nos, estamos com Pessoa ou com Bernardo Soares? 
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6. Talvez faça algum sentido ler o que o filósofo italiano Giorgio Agamben escreve sobre a subjectivação e dessubjectivação em Fernando Pessoa. No seu livro intitulado O que resta de Auschwitz encontra-se esta passagem: “Na poesia do século XX, o testemunho mais importante, talvez, de uma dessubjectivação – da transformação resoluta de um poeta em puro e simples “campo de experimentação” do Eu – e das suas eventuais implicações éticas – é a carta de Pessoa sobre os heterónimos. Respondendo a 13 de Janeiro de 1935, ao seu amigo Adolfo Casais Monteiro, que lhe perguntou pela origem dos seus numerosos heterónimos, começa por apresentá-los como o resultado de uma “tendência orgânica e constante à despersonalização.” Eu deixaria aqui as seguintes questões sem saber quais as respostas, aos psicanalistas, psicólogos e filósofos aqui presentes: Em que medida esta despersonalização” de que fala Pessoa e a “dessubjectivação” de que fala Agamben enquanto “transformação de um poeta em puro e simples “campo de experimentação” do Eu” poderão reenviar para a questão do Outro?
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7. Mas voltando aos tempos e instâncias da escrita. Estas gradações temporais de escrita ou da linguagem em Bernardo Soares, que poderão multiplicar-se e cruzar-se entre si, estruturam-se num certo desfasamento de tempos e do tempo. Este desfasamento, resultante dos vários estratos ou momentos inscritos no processo de escrita, permite, por assim dizer, uma relação de distâncias, tanto no trabalho de escrita como no de leitura, quer dizer, tanto no escritor, como no leitor. Todavia, é através desse desfasamento que Pessoa e neste caso Soares viveu o seu tempo. Precisamente, um certo desfasamento caracteriza-se, segundo  Agamben, pelo ser contemporâneo, no seu breve e interessante texto “O que é o contemporâneo?”: “A contemporaneidade é pois uma singular relação com o seu próprio tempo, ao qual se adere tomando contudo suas distâncias, ela [a contemporaneidade] é precisamente a relação ao tempo que a ele adere pela desfasagem e o anacronismo” (p.11). Ora, nos nossos dias, com o imediatismo, a instantaneidade, a aceleração instalada e a velocidade – estranha contradição de presença e ausência – corremos o risco de não viver, em grande parte, o nosso tempo. Não por desfasamento, mas, precisamente por não o pormos em jogo. E a maioria da literatura e da poesia actuais, do nosso ponto de vista, corre também esses riscos, de tão aderente, de tão coincidente, sem desfasagem e anacronismo, de tão demasiadamente facilitada por força do ritmo dos mercados, etc.. Isto terá eventualmente implicações sociais, políticas e ontológicas e, porque não psicanalíticas que valerão a pena ser estudadas. É que, ser coincidente com seu tempo, no sentido de ser actualizado, não é ser contemporâneo, na perspectiva ainda de Agamben: “Aquele que pertence verdadeiramente ao seu tempo, o verdadeiro contemporâneo, é aquele que não coincide perfeitamente com ele nem adere às suas pretensões, e define-se, neste sentido, como inactual; mas, precisamente por esta razão, precisamente por este intervalo e este anacronismo, ele está mais apto do que os outros a perceber e a atingir o seu tempo” (op.cit., pp. 9-10). 
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8. Faria aqui uma ponte entre esta desfasagem de que fala Agamben e a simulação segundo Pessoa relativamente aos heterónimos e à escrita. Pois Agamben não completou a citação da frase de Pessoa na carta a Casais Monteiro, omitindo a palavra “simulação”. Com efeito, vivemos hoje em actualização e desactualização permanentes. Basta atentarmos no processo informacional das notícias nos nossos dias que se substituem a todo o momento até na sua variabilidade. De súbito deixamos uns dias de ouvir falar da guerra da Síria e passamos para Bagdad ou Ucrânia. Mas a Síria continua entretanto. É como um menu a servir com reclames pelo meio. O tempo passa tão depressa, mas só passado algum tempo é que nos damos conta por que passa. Que é como quem diz, como se não tivéssemos passado por ele ou ele por nós. Ora, se jogarmos na nossa própria vida com a imaginação do passado e do futuro, como se os vivêssemos realmente, ainda que os simulando mas de uma certa maneira, o presente adviria com a sua densidade. Porquê? Porque o presente jogaria assim com o jogo do passado e do futuro. Viveríamos o presente mais intensamente sem o recurso permanentemente automático e instantâneo dos imaginários que nos são servidos de “bandeja” pelas grandes reconstituições e antecipações tecnológicas dos ecrãs, da alta definição, do 3D, etc. É por isso que uma boa banda desenhada - por exemplo Tintim (Hergé), Blake and Mortimer (E.P. Jacobs), Corto Maltese (Hugo Pratt), Astérix (Uderzo e Goscinny), Spirou e Fantásio (Spirou criado por Rob-Vel), e mais um ou outro – nos mergulha no imaginário e na imaginação reenviando-nos ao real e ao pensamento. Não é o filósofo Michel Serres um Tintinolatra (vj. vídeo http://youtu.be/ZcnwGCVbfaw )? Nada têm a ver, nem de perto nem de longe, com o perfeccionismo da alta definição, da alta resolução, tão-pouco do 3D. Também não são imagens em movimento, ao que parece. Não é que devamos dispensar-nos das altas tecnologias. Pelo contrário. Mas um contraponto impõe-se, no exemplo que demos aqui da BD, e de muitos outros modos. Cada vez mais temos dificuldade em ficcionar por nós vivendo-o como tal. Trata-se de simular, mas de jogar com a própria simulação reforçando-a, redobrando-a, para a negar e apreendê-la de outra maneira, contrapondo-a ao real, mas, desta feita e deste modo intensificando-o. 
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9. No Littré, mencionado por Jean Baudrillard em Simulacres et Simulation, opera-se a distinção entre “fingir” e “simular”. Citemos Baudrillard: “Dissimular é fingir não ter o que se tem. Simular é fingir ter o que não se tem. Um reenvia a uma presença, o outro a uma ausência. Mas a coisa é mais complicada, pelo que, simular não é fingir: “aquele que finge uma doença pode simplesmente deitar-se na cama e dar crer que está doente. Aquele que simula uma doença determina em si alguns sintomas.” Assim, fingir, ou dissimular, deixam intacto o princípio de realidade: a diferença é sempre clara, não é senão mascarada. Enquanto que a simulação repõe em causa a diferença do “verdadeiro” e do “falso”, do “real” e do “imaginário”.”
Seria interessante analisar o fingimento em Pessoa à luz do seu célebre poema Autopsicografia: “O poeta é um fingidor, finge tão completamente, que chega a fingir que é dor a dor que deveras sente. Quanto ao ‘simular’ e à ‘simulação’ relembremos a célebre carta a Adolfo Casais Monteiro: “Seja como for, a origem mental dos meus heterónimos está na minha tendência orgânica e constante para a despersonalização e para a simulação. “ Como referimos acima, Agamben não completa a frase ao citá-la, omitindo a palavra “simulação”. Ora, parece-nos que nesta frase a “despersonalização” mantém nexos, que ainda não sabemos bem quais, com a “simulação”. O que abrirá ainda um campo de análise entre estas duas temáticas. Portanto, apesar de termos feito aqui algumas abordagens, estas questões permanecem em aberto…
Todavia deixamos uma nota final. Naquelas instâncias e gradações de escrita que tentámos ler neste estudo há um jogo de simulações de tempos vividos. Pessoa parece subverter e relançar em jogo o fingir e o simular através da escrita, das escritas e da heteronímia.




Referências bibliográficas:
I
Fernando Pessoa, Textos de Intervenção Social e Cultural. A ficção dos heterónimos, Introduções, organização e notas de António Quadros, Europa-América, 1986.
Fernando Pessoa, Poesia II, 1930-1933, Introdução e organização de António Quadros, 1986.
Fernando Pessoa, Obra em Prosa, Páginas sobre Literatura e Estética, org. António Quadros, Europa-América, 1986.
Fernando Pessoa, Livro do Desassossego, por Bernardo Soares, recolha e transcrição Maria Aliete Galhoz e Teresa Sobral Cunha, prefácio e org. Jacinto do Prado Coelho, Ática, 1982.
Fernando Pessoa, Livro do Dasassossego, composto por Bernardo Soares, org. Richard Zenith, Assírio & Alvim, 2011.

II
Alain Badiou, Meditações Filosóficas, Pequeno Manual de Inestética, Volume II, trad. Joana Chaves, Ed. Instituto Piaget, 1999.
Judith Balso, Pessoa, Entre a Terra Nula e o Céu que não Existe [título na edição original em francês: Pessoa, le passeur métaphysique, Instituto Piaget,, 2006.
Eduardo Lourenço, O Lugar do Anjo, Lisboa, Gradiva, 2004.
Giorgio Agamben, Bartleby – A Escrita da Potência “Bartleby ou Da Contingência”; seguido de Bartleby, o Escrivão de Herman Melville, trad. Pedro A.H. Paixão, Assírio & Alvim, 2007.
Giorgio Agamben, Qu’est-ce que le contemporain?, trad. Maxime Rovere, Rivages, 2008.
Jean Baudrillard, Simulacres et Simulation, Paris, Galilée, 1985.
José Gil, Fernando Pessoa ou a Metafísica das Sensações, Lisboa, Relógio D’Água, 1988.
José Martinho, Pessoa e a Psicanálise, Lisboa, Almedina, 2001.
Maria Augusta Babo, A Escrita do Livro, Lisboa, Vega, col. Passagens, 1993.
Octavio Paz, Fernando Pessoa, o desconhecido de si mesmo, trad. Luís Alves da Costa, Lisboa, Vega, 1992.





O §4. procede de um outro texto: Luís Tavares, (2014), 1º semestre, «Escrever e descrever em Fernando Pessoa», Nova Águia, nº13, pp. 179-183.  



Esta comunicação foi apresentada durante uma sessão do Seminário de Psicanálise dirigido por José Martinho (todas as quartas-feiras, 12h30-14h30) na Galeria Espaço Arte Livre, Avenida da Liberdade, 65, 1º, em Lisboa. A entrada é livre. Antena do Campo Freudiano (ACF). 18/6/2014.

Agradeço a José Martinho o convite que me endereçou para esta intervenção.











Almoçarada após a sessão...
Da esquerda para a direita: Jorge Gonçalves, Luís Tavares, Filipe Pereirinha, Joana Gonçalves, João Guedes, Selma Calasans Rodrigues, Pia Hylén...














E numa almoçarada anterior...

Na foto de baixo. Da esquerda para a direita: João Guedes, Joana Gonçalves, Gisele Fernandes, Georgia Macedo, Pia Hylén, Fernando Cavaco, Luís Tavares